Руководство по образу жизни бодхисаттвы

1. Прослушайте лекцию.
Выберите удобное для вас время, когда никто не будет отвлекать и мешать. Сосредоточьтесь на учении, передаваемом учителем. Старайтесь не совмещать прослушивание лекции с любой другой деятельностью, так как наше сознание способно концентрироваться только на одном объекте одновременно.

2. После каждой прослушанной лекции прочитайте заметки к лекциям.
Заметки к лекциям были созданы студентами, когда Геше Майкл давал учение по курсам ACI. Заметки содержат основную информацию по каждому уроку, они помогут уточнить правильность написания терминов на тибетском языке.

3. Прочитайте материалы для чтения.
Материалы для чтения основаны на священных буддийских писаниях и комментариях к ним.

4. После прослушивания и прочтения всех материалов к уроку выполните домашнее задание.
Выполняя домашнее задание, используйте следующие материалы: лекции, стенограммы, заметки, материалы для чтения. Мы не используем документ с правильными ответами для подготовки ДЗ. Постарайтесь найти в материалах и правильно сформулировать ответ на каждый вопрос в задании.

5. Прочитайте ответы к домашнему заданию.
Сравните, насколько ваши ответы совпадают с правильными. Не используйте правильные ответы к уроку до тех пор, пока не выполните домашнее задание. Также не следует изменять свою домашнюю работу после прочтения правильных ответов.

6. Обязательно выполните медитации, указанные в домашних заданиях.
К каждому уроку необходимо выполнить минимум две аналитических медитации. Аналитические медитации являются важнейшим заданием курсов ACI. Вы можете делать столько аналитических медитаций, сколько захотите, но засчитывается 1 в день. Это означает, что к каждому уроку вам нужно сделать минимум 2 аналитические медитации в разные дни.

7. Выучите задания на запоминания, указанные в домашних заданиях.

8. Напишите контрольную работу.
Только после того, как написаны ответы к домашнему заданию, сделаны необходимые аналитические медитации и выучены задания на запоминания, приступайте к контрольной работе. Контрольные работы выполняются без использования материалов, не подглядывая в правильные ответы. В контрольных работах стремитесь к формулировкам, которые даны в ответах к домашним работам. После завершения написания контрольной работы никакие дополнительные правки в ответы не вносятся. Контрольная работа по уроку пишется не в тот же день, что и домашняя.

9. Приступайте к следующему уроку только после завершения предыдущего урока, что означает:
а) выполнение домашней работы с аналитическими медитациями и заданиями на запоминание;
б) выполнение контрольной работы;
в) после этого переходим к следующему уроку.

10. Подготовьтесь к экзамену
После изучения 10 уроков курса прослушайте лекцию 11, которая дает обзор всего курса, и подготовьтесь к финальному экзамену. Для подготовки к экзамену выучите ответы на вопросы экзамена, которые учитель объясняет в 11-й обзорной лекции. Для подготовки используйте формулировки правильных ответов. Постарайтесь не механически заучить правильные ответы, а разобраться и понять их.

11. Самостоятельно, без использования подсказок и материалов, письменно ответьте на вопросы финального экзамена.

12. После завершения курса отправьте все материалы для перекрестной проверки на платформе (в конце будет опция для отправки вашей работы).

Объединенная практика одной жизни

В тексте говорится,

Упражняйся в пяти силах.

(1) Сила намерения
Мы должны установить сильную решимость, думая: «Я не позволю первичным или вторичным беспокоящим эмоциям, возникающим из ошибочного представления о «я», ни на мгновение возобладать над моими деяниями тела и речи — отныне и до достижения мной просветления, или в любой момент в этой жизни вплоть до момента моей смерти, в этом году, в этом месяце и, в частности, сегодня». Подобным образом зародите сильное намерение, думая: «Я ознакомлюсь с пробужденным настроем и никогда не расстанусь с ним вплоть до обретения высочайшего просветления, и так далее, и в особенности не расстанусь с ним сегодня». В Сутре царя медитативной стабилизации сказано:

Чем больше человек (что-либо) анализирует —
Поскольку сила его мысли на этом сосредоточена —
Тем мощнее на этом задерживается его ум.

(2) Сила белого семени
Нам нужно сохранять заслуги и прозрения, проистекающие из щедрости, нравственности и медитации, побуждающих нас зародить, поддерживать и усиливать драгоценный настрой пробуждения.

(3) Сила сожаления
Понимая — как объяснялось раннее в контексте замены себя и других — недостатки таких беспокоящих эмоций, как ошибочное представление о «я», эгоцентричный помысел, этим представлением порождаемый, и склонность пренебрегать другими, мы должны посредством раскаяния попытаться от них отказаться. Нам нужно осуществлять тренировку, рекомендуемую в «Руководстве по образу жизни бодхисаттвы», в которой говорится:

Пусть лучше меня сожгут,
Мне отрубят голову и меня убьют,
Чем я когда-либо склонюсь перед своими врагами —
Вездесущими беспокоящими эмоциями.

(4) Сила молитвы
Нам следует возносить великие молитвы о том, чтобы силой обыденной и запредельной заслуги в целом, и, в частности, нашей собственной заслуги, созданной телом, речью и умом в трех временах, все живые существа в целом и мы сами в частности смогли зародить пробужденный настрой, который не зародили, и чтобы он мог пребывать и процветать в тех, кто его зародил.

(5) Сила ознакомления
Нам следует постоянно и во всех обстоятельствах приучать себя исключительно к самим медитациям, как они были описаны выше. «Руководство по образу жизни бодхисаттвы» утверждает:

Подобные детям трудятся ради собственного блага,
Будды трудятся ради блага других,
Просто взгляни на разницу между ними.

Если мы приучаем себя к этой практике и поддерживаем для этого условия, то обретем совершенство, как сказано в высказывании:

Нет ниичего, что не становилось бы проще по мере ознакомления.

Великий Чекава говорил:

Этому уму. полному недостатков,
Присуще одно великое качество:
Он делает все, чему его учат.

Применение пяти сил в момент смерти
Прилагая эти наставления по пяти силам к советам о том, что делать в момент смерти, текст утверждает:

Сами по себе пять сил — это завет великой колесницы
По переносу сознания.
Взращивай эти пути практики.

(1) Сила белого семени
Посредством применения четырех сил нам следует очищать проступки, которые в будущем принесут нам страдания. В момент смерти будьте бесстрашны и свободны от печали, думая: «Ничего, что я умираю». Чрезвычайно важно не цепляться ни за что, что будет источником привязанности, а поднести все ваше имущество высшему и низшему полям заслуги. Есть множество (примеров) касающихся этого случаев, таких как история Бхикшу, чье тело в момент смерти трижды одновременно воспламенилось в силу его привязанности к своей чаше для сбора подношений. В момент смерти нам следует особо устранять привязанность к своим телам. Причиной тому то, что тело это было основой для «я», или ошибочного представления о «я», корня всех омрачающих эмоций, где бы мы ни рождались в шести царствах бытиях; а в силу привязанности к телу мы вовлекались в десять недобродетельных действий, пять безмерных деяний и другие виды вредоносного поведения — для того, чтобы заполучить пищу, одежду и другие объекты для удовлетворениях наших эгоистических нужд. Вследствие этого, мы погружаемся в бесконечные страдания циклического существования в целом и нестерпимую боль низших перерождений в частности. Как сказано в «Руководстве по образу жизни бодхисаттвы»,

Каждого, кто привязан к этому телу,
Страшат даже малости.
Кто не стал бы презирать в качестве врага
Тело, что порождает подобный страх?

Желая отыскать средства утолить
Голод, жажду и болезнь этого тела
Убиваешь птиц, рыб и оленей
И рыскаешь у дороги, чтобы грабить других.

Если ради прибыли и комфорта
Готов убить даже собственных отца и мать
И присвоить подношения Тремя Драгоценностям,
Будешь гореть в самом страшном аду.

Какой мудрец стал бы желать, защищать
И баловать это тело?
Кто не подвергнет его презрению
И не станет считать его врагом?

Итак, нам следует зародить сильную решимость не принимать в будущем  подобного низшего тела, порожденного действиями и беспокоящими эмоциями, а позволить реальности ума, отсутствию у него неотъемлемого существования, покоится в совершенном теле истины.

(2) Сила намерения
Как объяснялось раннее, нам следует обладать тремя видами намерения, относящимися к долгосрочной, среднесрочной и краткосрочной перспективам.

(3) Сила сожаления
Памятуя о недостатках беспокоящих эмоций, нам следует защищать себя от подпадения под их власть.

(4) Сила молитвы
Нам следует возносить истовые молитвы о том, что никогда, ни в каких обстоятельствах не разлучаться с пробужденным настрооем и не попадать под власть ошибочного представления о «я» или беспокоящих эмоций.

(5) Сила ознакомления
Сюда относятся физические действия, такие как лежание на правом богу, когда правая щека покоится на правой руке, голова направлена к северу, безымянный палец блокирует дыхание из правой ноздри, а левая рука покоится на левом бедре. Дыша только через левую ноздрю, перенесите свое сознание. В этом контексте великий Чекава говорил:

Есть много изумительных наставлений по переносу сознания, но это самое чудесное из всех.

_______________________________________________________________

Отрывок из «Тренировки ума, подобной лучам солнца» Намкха Пела. Перевод с тибетского на английский — Брайан Бересфорд, под редакцией Джереми Рассела. Опубликовано Библиотекой Тибетских Трудов и Архивов (Library of Tibetan Works and Archives) в 1992 году, переиздано в 2002.

Русскоязычный отрывок представлен исключительно в ознакомительных целях; все права принадлежат правообладателям исходного англоязычного текста.

In Buddhism, a bodhisattva (Sanskrit: बोधिसत्त्व bodhisattva; Pali: बोधिसत्त bodhisatta) is either an enlightened (bodhi) existence (sattva) or an enlightenment-being or, given the variant Sanskrit spelling satva rather than sattva, «heroic-minded one (satva) for enlightenment (bodhi).» Another term is «wisdom-being.»^[1] It is anyone who, motivated by great compassion, has generated bodhicitta, which is a spontaneous wish to attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings.^[2]

The bodhisattva is a popular subject in Buddhist art.

In Theravāda Buddhism

The term «bodhisatta» (Pāli language) was used by the Buddha in the Pāli canon to refer to himself both in his previous lives and as a young man in his current life, prior to his enlightenment, in the period during which he was working towards his own liberation. When, during his discourses, he recounts his experiences as a young aspirant, he regularly uses the phrase «When I was an unenlightened bodhisatta…» The term therefore connotes a being who is «bound for enlightenment», in other words, a person whose aim is to become fully enlightened. In the Pāli canon, the bodhisatta is also described as someone who is still subject to birth, illness, death, sorrow, defilement and delusion. Some of the previous lives of the Buddha as a bodhisattva are featured in the Jātaka tales.

In the Pāli canon, the bodhisatta Siddhartha Gotama is described thus:^[3]

While Maitreya (Pāli: Metteya) is mentioned in the Pāli canon, he is not referred to as a bodhisattva, but simply the next fully awakened Buddha to come into existence long after the current teachings of the Buddha are lost.

In later Theravāda literature, the term «bodhisatta» is used fairly frequently in the sense of someone on the path to liberation. The later tradition of commentary also recognizes the existence of two additional types of bodhisattas: the paccekabodhisatta who will attain Paccekabuddhahood, and the savakabodhisatta who will attain enlightenment as a disciple of a Buddha. According to the Theravāda teacher Bhikkhu Bodhi the bodhisattva path was not taught by Buddha [1].

Theravadin bhikku and scholar Walpola Rahula (Sri Rahula Maha Thera) has stated that the bodhisattva ideal has traditionally been held to be higher than the state of a śrāvaka not only in Mahāyāna, but also in Theravāda Buddhism. He also quotes an inscription from the 10th Century king of Sri Lanka, Mahinda IV (956-972 CE) who had the words inscribed «none but the bodhisattvas would become kings of Sri Lanka», among other examples.^[4]

In Mahāyāna Buddhism

Bodhisattva ideal

Mahāyāna Buddhism is based principally upon the path of a bodhisattva.
According to Jan Nattier, the term Mahāyāna («Great Vehicle») was originally even an honorary synonym for Bodhisattvayāna, or the «Bodhisattva Vehicle.»^[5] The Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra contains an simple and brief definition for the term bodhisattva, which is also the earliest known Mahāyāna definition.^[6][7] This definition is given as the following.^[8]

Mahāyāna Buddhism encourages everyone to become bodhisattvas and to take the bodhisattva vows. With these vows, one makes the promise to work for the complete enlightenment of all sentient beings by practicing the six perfections.^[9] Indelibly entwined with the bodhisattva vow is merit transference (pariṇāmanā).

In Mahāyāna Buddhism life in this world is compared to people living in a house that is on fire. People take this world as reality pursuing worldly projects and pleasures without realising that the house is on fire and will soon burn down (due to the inevitability of death). A bodhisattva is one who has a determination to free sentient beings from samsara and its cycle of death, rebirth and suffering. This type of mind is known as the mind of awakening (bodhicitta). Bodhisattvas take bodhisattva vows in order to progress on the spiritual path towards buddhahood.

There are a variety of different conceptions of the nature of a bodhisattva in Mahāyāna. According to some Mahāyāna sources a bodhisattva is someone on the path to full Buddhahood. Others speak of bodhisattvas renouncing Buddhahood. According to the Kun-bzang bla-ma’i zhal-lung, a bodhisattva can choose any of three paths to help sentient beings in the process of achieving buddhahood. They are:

1. king-like bodhisattva — one who aspires to become buddha as soon as possible and then help sentient beings in full fledge;
2. boatman-like bodhisattva — one who aspires to achieve buddhahood along with other sentient beings and
3. shepherd-like bodhisattva — one who aspires to delay buddhahood until all other sentient beings achieve buddhahood. Bodhisattvas like Avalokiteśvara and Śāntideva are believed to fall in this category.

According to the doctrine of some Tibetan schools (like Theravāda but for different reasons), only the first of these is recognized. It is held that Buddhas remain in the world, able to help others, so there is no point in delay. Geshe Kelsang Gyatso notes:^[10]

In reality, the second two types of bodhicitta are wishes that are impossible to fulfill because it is only possible to lead others to enlightenment once we have attained enlightenment ourself. Therefore, only king-like bodhicitta is actual bodhicitta. Je Tsongkhapa says that although the other Bodhisattvas wish for that which is impossible, their attitude is sublime and unmistaken.

The Nyingma school, however, holds that the lowest level is the way of the king, who primarily seeks his own benefit but who recognizes that his benefit depends crucially on that of his kingdom and his subjects. The middle level is the path of the boatman, who ferries his passengers across the river and simultaneously, of course, ferries himself as well. The highest level is that of the shepherd, who makes sure that all his sheep arrive safely ahead of him and places their welfare above his own.^[11]

Ten grounds

According to many traditions within Mahāyāna Buddhism, on the way to becoming a Buddha, a bodhisattva proceeds through ten, or sometimes fourteen, grounds or bhūmis. Below is the list of the ten bhūmis and their descriptions according to the Avataṃsaka Sūtra and The Jewel Ornament of Liberation, a treatise by Gampopa, an influential teacher of the Tibetan Kagyu school. (Other schools give slightly variant descriptions.)

Before a bodhisattva arrives at the first ground, he or she first must travel the first two of the five paths:

1. the path of accumulation
2. the path of preparation

The ten grounds of the bodhisattva then can be grouped into the next three paths

1. bhūmi 1 the path of insight
2. bhūmis 2-7 the path of meditation
3. bhūmis 8-10 the path of no more learning

The chapter of ten grounds in the Avataṃsaka Sūtra refers to 52 stages. The 10 grounds are:

1. Great Joy: It is said that being close to enlightenment and seeing the benefit for all sentient beings, one achieves great joy, hence the name. In this bhūmi the bodhisattvas practice all perfections (pāramitās), but especially emphasizing generosity (dāna).
2. Stainless: In accomplishing the second bhūmi, the bodhisattva is free from the stains of immorality, therefore, this bhūmi is named «stainless». The emphasized perfection is moral discipline (śīla).
3. Luminous: The third bhūmi is named «luminous», because, for a bodhisattva who accomplishes this bhūmi, the light of Dharma is said to radiate for others from the bodhisattva. The emphasized perfection is patience (kṣānti).
4. Radiant: This bhūmi is called «radiant», because it is said to be like a radiating light that fully burns that which opposes enlightenment. The emphasized perfection is vigor (vīrya).
5. Very difficult to train: Bodhisattvas who attain this bhūmi strive to help sentient beings attain maturity, and do not become emotionally involved when such beings respond negatively, both of which are difficult to do. The emphasized perfection is meditative concentration (dhyāna).
6. Obviously Transcendent: By depending on the perfection of wisdom, [the bodhisattva] does not abide in either saṃsāra or nirvāṇa, so this state is «obviously transcendent». The emphasized perfection is wisdom (prajñā).
7. Gone afar: Particular emphasis is on the perfection of skilful means (upāya), to help others.
8. Immovable: The emphasized virtue is aspiration. This, the «immovable» bhūmi, is the bhūmi at which one becomes able to choose his place of rebirth.
9. Good Discriminating Wisdom: The emphasized virtue is power.
10. Cloud of Dharma: The emphasized virtue is the practice of primordial wisdom.

After the ten bhūmis, according to Mahāyāna Buddhism, one attains complete enlightenment and becomes a Buddha.

With the 52 stages, the Śūraṅgama Sūtra in East Asia recognizes 57 stages. With the 10 grounds, various Vajrayāna schools recognize 3–10 additional grounds,^[12] mostly 6 more grounds with variant descriptions.^[13][14]

A bodhisattva above the 7th ground is called a mahāsattva. Some bodhisattvas such as Samantabhadra are also said to have already attained buddhahood.^[15]

School doctrines

Some sutras said a beginner would take 3–22 countless eons (mahāsaṃkhyeya kalpas) to become a buddha.^[16][17][18] Pure Land Buddhism suggests buddhists go to the pure lands to practice. Tiantai, Huayan, Zen and Vajrayāna schools say they teach ways to attain buddhahood within one karmic cycle.^[19][20]

Various traditions within Buddhism believe in specific bodhisattvas. Some bodhisattvas appear across traditions, but due to language barriers may be seen as separate entities. For example, Tibetan Buddhists believe in various forms of Chenrezig, who is Avalokiteśvara in Sanskrit, Guanyin (Kwan-yin or Kuan-yin) in China and Korea, Quan Am in Vietnam, and Kannon (formerly spelled and pronounced: Kwannon) in Japan. Followers of Tibetan Buddhism consider the Dalai Lamas and the Karmapas to be an emanation of Chenrezig, the Bodhisattva of Compassion.

Kṣitigarbha is another popular bodhisattva in Japan and China. He is known for aiding those who are lost. His greatest compassionate vow is:

If I do not go to the hell to help the suffering beings there, who else will go? … if the hells are not empty I will not become a Buddha. Only when all living beings have been saved, will I attain Bodhi.

The place of a bodhisattva’s earthly deeds, such as the achievement of enlightenment or the acts of dharma, is known as a bodhimanda, and may be a site of pilgrimage. Many temples and monasteries are famous as bodhimandas; for instance, the island of Putuoshan, located off the coast of Ningbo, is venerated by Chinese Buddhists as the bodhimanda of Avalokiteśvara. Perhaps the most famous bodhimanda of all is the bodhi tree under which Śākyamuṇi achieved buddhahood.

Gallery

See also

• Bodhisattva vows
• List of bodhisattvas
• Karuna (compassion in Sanskrit)
• Bodhicharyavatara (A Guide to the Bodhisattva Way of Life)
• Vegetarianism in Buddhism
• Buddhist Ceremonies

Notes

References

External links

• Who Are Bodhisattvas?, an excerpt from Lankavatara Sutra
• The Thirty-Seven Practices of Bodhisattvas, all-in-one page with memory aids & collection of different versions.
• What A Bodhisattva Does: Thirty-Seven Practices by Ngulchu Thogme with slide show format.
• Access to Insight Library: Bodhi’s Wheel409

Эти поучения были даны в середине марта 2008 года в Международном буддийском институте Кармапы в Нью-Дели. Проводя двухмесячный курс с профессором Сепмой Дордже и Кхьенпо Церингом, Семнадцатый Кармапа Тринле Тхае Дордже в течение недели давал поучения и посвящения.

Я решил дать поучения по тексту «37 практик Бодхисаттвы», поскольку все мы, будучи буддистами, избрали путь Бодхисаттв. Это очень важно: время от времени напоминать себе, что значит быть Бодхисаттвой, а если можете — помнить об этом постоянно. 

Гьялцаб Тхогме Зангпо, автор текста «37 практик Бодхисаттвы», родился приблизительно в 1295 году в Тибете. Он дал множество поучений; однако это — одно из главных и самых драгоценных, поскольку оно обобщает все сведения о тренировке, необходимой для решивших стать Бодхисаттвами. Текст называется «37 практик Бодхисаттвы», поскольку его основное содержание составляют 37 строф. Всего там 43 строфы, но две первые, скорее, вступительные, а в четырех последних содержатся посвящение заслуги и другие вещи. 

По традиции, вначале автор воздает должное аспекту мудрости. Но в этом случае Тхогме Зангпо выражает почтение Любящим Глазам (на санскрите — Авалокитешвара, по-тибетски — Ченрезиг). 

«Локи», говоря простым языком, означает «три мира», «ишвара» — «поб¬дитель», а «намо» — «выражать почтение». Итак, автор выражает почтение и уважение Авалокитешваре, покорителю трех миров. 

Посредством трех врат я всегда выражаю почтение Защитнику Ченрезигу, 
Йидаму Ченрезигу и великому Гуру — 
Тем, кто однонаправлененно трудятся ради блага чувствующих существ, 
Хотя и видят все явления свободными от прихода и ухода. 

Автор выражает почтение своему учителю и аспекту мудрости, поскольку понимает, как велика их ответственность и деятельность.

Строфа гласит: «Хотя и видят все явления свободными от прихода и ухода». Это означает, что они понимают — все явления и сансары, и нирваны, как загрязненные, так и не загрязненные, на самом деле не появляются и не исчезают. Явления свободны от прихода и ухода, поскольку их природа — это абсолютная истина. 

У всех существ есть сильная тенденция переживать болезненные чувства; и из-за них и нашей непрерывной кармы мы видим все приходящим и уходящим, возникающим и исчезающим. В основном именно благодаря этой склонности мы видим все не таким, каким оно является на самом деле. Такова причина сансары. 

Гьялсе Тхогме Зангпо склоняется перед Авалокитешварой, Гуру и Йидамом, поскольку наша ситуация им вполне понятна и они прилагают однонаправленные усилия для того, чтобы принести нам пользу, освободить нас. 

Полностью просветленные существа, источник блага и счастья, 
Достигают своего состояния благодаря практике высочайшей Дхармы, 
А практика зависит от знания. 

Поэтому я объясню практики Бодхисаттвы.

В этой строфе он обещает создать текст и формулирует его основную цель, а также «цель внутри цели» и показывает, как они взаимосвязаны. 

Полностью просветленные существа, источник блага и счастья… 

Слово «благо» здесь относится к временному, или относительному, благу, обретаемому в этой и в следующих жизнях, вплоть до достижения Просветления. Здесь имеется в виду наличие благоприятных обстоятельств. К примеру, в настоящий момент у нас есть драгоценное человеческое тело — это нечто весьма относительное, поскольку тело непостоянно. Тем не менее, оно считается временным благом, поскольку мы можем достичь положительных результатов, если способны использовать его совершенно и чисто. 

Под счастьем же понимается счастье постоянное, или абсолютное. Достижение определенной ступени Бодхисаттвы, обретение определенного уровня постижения — уже нечто постоянное. А важнее всего достичь Просветления — абсолютного счастья. Просветление — источник и временного блага, и постоянного счастья. 

Достигают своего состояния благодаря практике высочайшей Дхармы… 

Практика высочайшей Дхармы безошибочна и мудра, ведь если мы тренируемся и применяем ее полностью и точно, то результаты гарантированы. Дхарма включает путь архатов и путь Бодхисаттв, и, конечно, мы особенно сосредотачиваемся на пути Бодхисаттв. 

…А практика зависит от знания. 

Для достижения Просветления нам нужно практиковать высочайшую Дхарму. Именно поэтому Гьялсе Тхогме Зангпо объясняет здесь, как это делать и как применять путь Бодхисаттв. Практика Бодхисаттвы — основное содержание и тема этого текста. Главная цель состоит в том, чтобы с помощью этой тренировки практикующий смог достичь Просветления. «Цель внутри цели» означает, что мы делаем это не только для самих себя, но и для блага всех живых существ. Безусловно, обе эти цели взаимосвязаны и взаимозависимы. Поэтому он говорит: 

Я объясню практики Бодхисаттвы. 

Практика Бодхисаттвы тесно связана с обетом Бодхисаттвы. Для зарож¬дения просветленного настроя, Бодхичитты, мы должны сначала очистить и подготовить свой ум. «Тренировке ума» (по-тибетски — лоджонг) посвящены первые семь строф этого текста. И прежде чем мы по-настоящему сможем развить Бодхичитту, нам следует проделать эту подготовку. 

Строфа первая 

Поскольку мы обладаем превосходным кораблем свобод и благоприятных обстоятельств — 
Изучать, размышлять и медитировать 
Прилежно, днем и ночью, 
Чтобы перевести самих себя и других через океан сансары, — 
Это практика Бодхисаттвы. 

Первоначальная подготовка ума нацелена на осознание того, что у нас есть драгоценное человеческое тело — редкая возможность. Здесь его называют кораблем свобод и благоприятных обстоятельств. У нас есть время и пространство со всеми необходимыми условиями. Свобода означает, в частности, что мы можем уделить время себе. В сансаре нам не часто выпадает случай быть человеком, поскольку гораздо чаще мы рождаемся в других, более трудных сферах существования. Там нас непрерывно преследуют результаты нашей негативной кармы и болезненных эмоций, и нет ни минуты для практики Дхармы. Но когда обретено драгоценное человеческое тело, наша жизнь — как отдых. Мы можем перевести дыхание. 

Наличие такой свободы означает, что мы избежали восьми видов неблагоприятных перерождений. Это, в первую очередь, перерождение в трех низших мирах: мире паранойи, голодных духов и животных. Если вы рождаетесь там, вас постоянно бомбардируют результаты вашей негативной кармы. 

В адских мирах у существ нет ни одного мгновения на то, чтобы подумать о Дхарме, о спасении. Пока не выплачены кармические долги, не будет ни времени, ни отдыха: эти существа просто вынуждены переживать неблагоприятные последствия своих действий. То же самое относится к мирам голодных духов и животных.

Основное страдание голодных духов — это голод, поскольку раньше они были корыстолюбивыми и скупыми, неспособными проявлять щедрость. 

Неблагоприятное обстоятельство мира животных заключается в том, что им не хватает мудрости. В наши дни наука называет дельфинов разумными животными, с высоким IQ и большим мозгом; они наверняка способны понять некоторые вещи. Но если сравнить их с человеком, видно, что на самом деле их перерождение — не драгоценное. Нехватка мудрости — основное препятствие для животных. 

Пять других неблагоприятных рождений — это появление в мире долгоживущих богов или в человеческом теле, но в таких ситуациях, когда не гарантированы драгоценные условия. Например, среди варваров, где нет возможностей понять Дхарму из-за несоответствующей культурной основы — общественного мировоззрения, верований и моральных устоев. 

Человеческое рождение также считается неблагоприятным, если у человека сложились глубоко ошибочные взгляды. Для того чтобы быть настоящим практикующим, необходимо видеть истину такой, как она есть, иметь правильные установки. Понятие «ошибочные взгляды» означает, что мы понимаем истину весьма негативным образом. Например, у нас есть несколько основных вопросов о смысле жизни: «Кто мы такие на самом деле? Почему мы здесь? Почему мы страдаем?» С разумной точки зрения, причина, по которой мы здесь, — это действие кармы. Ответ на вопрос «Кто мы?» очень прост. Наша истинная природа — сочувствие и такое состояние ума, когда мы свободны от любых мешающих эмоций. 

Но, имея неправильные взгляды, мы отвечаем на свои вопросы без тщательного исследования. Мы верим, что находимся здесь потому, что некто нас создал, или, может быть, из-за космического происшествия — «большого взрыва». И таким образом мы вновь возвращаемся к первопричине, потому эти взгляды ошибочны. Тогда человеческое рождение не имеет большого значения. Вы по-прежнему вращаетесь в колесе сансары, и это — неблагоприятное обстоятельство. 

Также есть вероятность, что мы обретем человеческое рождение, но в такое время и в таком месте, где не будет драгоценной Дхармы и учителя, который показал бы нам путь к Просветлению. Такое рождение тоже нельзя назвать благоприятным. Тяжелым обстоятельством считается и умственная отсталость. Если мы физически неполноценны, но ум у нас хороший, мы еще способны понять Учение Будды. Но если мы умственно недееспособны — это невозможно. 

Под свободой в этой строфе подразумевается тот факт, что нам удалось избежать восьми неблагоприятных рождений. А что называется «благоприятными обстоятельствами»? Существует два аспекта. Первый — это «обстоятельства, связанные с нами самими». Вот они: 

• рождение человеком; 

• рождение в такой стране или в такой среде, где Учение Будды доступно; 

• умственная полноценность и исправное функционирование пяти органов чувств; 

• хорошая связь с Дхармой. Можно родиться человеком, в подходящих обстоятельствах, хорошо работать и обладать способностями к пониманию Дхармы; но если у нас нет кармической связи с буддизмом, мы все равно лишены этой драгоценной возможности; 

• преданность, уверенность и доверие к положительным поступкам, которые мы совершаем в жизни. Если у нас этого нет, то Дхарма бессмысленна. 

Второй аспект — «обстоятельства, связанные с другими» — означает, что мы родились в такую эпоху, когда: 

• Будда появился в мире; 

• Будда учил Дхарме. Бывают времена, когда Будда приходит в мир, но коллективная карма не созрела для Дхармы. Тогда Будда не дает поучений. Нам сегодня очень повезло, потому что сразу после того, как Будда Шакьямуни достиг Просветления, его попросили повернуть колесо Учения. Важно, что отдельные люди стремятся услышать истину, ведь если такого интереса нет, то Будда не станет учить. Мы очень удачливы: у нас есть связь, и Будда учил Дхарме. 

• Учение Будды еще распространено в мире; 

• доступно сообщество практикующих Учение — Сангха; 

• у Будды есть сочувственные последователи, продолжающие его деятельность, то есть освобожденная Сангха. 

Последний пункт важен: мы можем родиться человеком, но в таких обстоятельствах, когда культурная основа неблагоприятна, когда у всего общества не хватает сочувствия. В такой ситуации отсутствует причина для зарождения истинной Дхармы. Необходимо, чтобы в обществе было хоть какое-нибудь сочувствие, пусть даже и не очень искреннее. 

Если у нас есть эти десять благоприятных обстоятельств, то мы можем назвать свое человеческое рождение драгоценным. 

Этот «превосходный корабль свобод и благоприятных обстоятельств» трудно обрести из-за силы самой сансары, то есть наших мешающих эмоций и кармы. Они автоматически заставляют нас совершать вредные поступки, и результатом становится жизнь, лишенная этих позитивных условий. По-настоящему драгоценно обретение такого человеческого тела, возможности которого просто за гранью воображения. Мы способны делать множество чудесных вещей, важнейшая из которых — достижение совершенного Просветления, раскрытие в себе природы Будды. И пока у нас есть этот драгоценный корабль, мы можем приносить пользу и самим себе, и бесчисленным живым существам. 

Его сложно обрести, поскольку этот корабль есть продукт нашей кармы, а пока что-либо является результатом кармы, мы остаемся жертвами непостоянства. С каждым мгновением корабль ветшает, приближаясь к своему распаду. И нет никаких гарантий: никто не знает, долго ли мы будем обладать этой благоприятной возможностью. 

Эта строфа гласит, что следует делать все возможное для правильного использования этого драгоценного тела. Самые мудрые способы такого использования — изучение, размышление и медитация, выполняемые с усердием днем и ночью. Первое означает всестороннее исследование всех явлений и, что самое важное, всех аспектов ума — ведь все, чему мы, будучи практикующими буддистами, учимся на начальной стадии, прежде всего касается различных состояний ума. 

Гнев, ревность, привязанность — все это различные аспекты нашего ума. Поэтому нам надо научиться идентифицировать эти состояния, узнавать все положительные и отрицательные стороны. Изучив их, мы размышляем, тщательно анализируя усвоенные поучения, поскольку без пристального исследования мы не сможем убедиться в том, что они правильные. Без настоящей уверенности тяжело претворить их в жизнь. Поэтому размышление важно. 

Не менее важна и медитация: в ней мы применяем полученные знания. Мы сосредотачиваемся и направляем ум на те вещи, которые стремимся освоить и постичь. Медитируем мы прилежно, потому что понимаем, насколько ценным является этот шанс. Не желая терять время, избегаем отвлечений. Мы делаем это днем и ночью, чтобы преодолеть океан сансары. Ранее говорилось о драгоценном человеческом теле как о корабле, а сансара, соответственно, сравнивается с великим, широким, бесконечным океаном.

Поэтому мы используем свой корабль, развиваем все необходимые навыки «мореплавания», применяя обучение, размышление, медитацию. Так мы плывем через океан сансары к земле Просветления. Для буддиста, приступающего к практике Бодхисаттвы, понимание и признание драгоценности человеческого тела очень важны, и это одно из первых упражнений для ума. 

Строфа вторая 

Привязанность к близким тревожит, как волны на воде. 

Гнев по отношению к врагам пылает, как пожар. 

Неведение подобно тьме: забываешь, что следует удержать, а что отбросить. 

Покинуть отчий дом — это практика Бодхисаттвы. 

Уход из отчего дома связан с первой практикой — размышлением о драгоценном человеческом теле. Нам советуют не упускать ни возможностей, ни времени, поскольку мы не знаем, когда придет конец этой человеческой жизни. Чтобы практиковать и использовать драгоценную возможность, мы должны быть свободны от неблагоприятных условий. 

Отчий дом — это место, к которому мы очень привязаны. Когда нам тяжело, мы думаем: «Вот бы оказаться дома». Отчизна часто является для нас прибежищем. Но если мы там слишком долго находимся, усиливаются «три яда»: привязанность, гнев и неведение. С этого момента все драгоценные условия перестают существовать. Поэтому отказ от отрицательных условий, способствующих накоплению «трех ядов», — это практика Бодхисаттвы. 

Текст говорит о желании и привязанности: «Привязанность… тревожит, как волны на воде». Также упоминается о «привязанности к близким», но имеются в виду не только они. Конечно, они в первую очередь, ведь в нас автоматически развивается привязанность к тем людям, которые нам близки, например к родителям и друзьям. С ними нам удобно. Сравнение с волнами на воде означает, что по своей природе привязанность подобна воде: она течет пассивно, но размачивает все, с чем соприкоснулась. 

Когда наше состояние ума размочено этой привязанностью, оно в определенном смысле разрушено. Как в нас возникают эти три отрицательных чувства? Основа желания и привязанности — это родственники, друзья и те, кто нам дорог. Привязанность к ним возникает легко. Основа гнева — неприятные нам люди. Буквально говорится «враги», но это не обязательно настоящие враги. Все, что нам не нравится, создает основу для появления гнева. Основа неведения — нехватка мудрости. Эти три яда здесь символизируются водой, огнем и тьмой. 

Мы погружены в привязанность, гнев и неведение с безначальных времен; эти эмоции по-прежнему присутствуют в нас. Оказавшись в благоприятных условиях, мы привязываемся к ним. Столкнувшись с затруднениями, злимся и стремимся от них избавиться. Сначала мы пытаемся сделать это миролюбиво, путем переговоров и компромиссов. Когда такой подход не срабатывает, мы применяем силовые методы, и начинается хаос. 

Наша отчизна провоцирует эти эмоции, и со временем мы забываем о том, что в нашей жизни мудро и ценно, а от чего следует отказаться. Так что здесь речь идет о неблагоприятном обстоятельстве, пример которого — темное, туманное место, где перестаешь понимать, что по-настоящему важно. Отказ от этого обстоятельства, называемого «отчий дом», есть практика Бодхисаттвы. 

На первый взгляд может показаться, что покинуть отчизну легко. Но когда приходится оставить жизнь, в которой ты тесно связан с обществом и обременен повседневными обязанностями, выясняется, что это не так просто. Я отчетливо могу себе это представить. Но строфа, советующая отказаться от отечества, не означает, что теперь всем нам придется уйти из дома. Речь не идет о том, что вы пакуете сумку и говорите: «Ну, вот и все», — и отныне будете жить как Миларепа. Действовать следует разумно. Сам Будда говорил об этом. Нам не нужно принимать радикальных мер — мы стараемся действовать с большой ответственностью. 

Мой совет: не обязательно от всего отказываться. Мы продолжаем вести обычную жизнь, поскольку быть хорошим буддистом означает подавать хороший пример. Жизнь в обществе — это возможность быть для других источником вдохновения и оптимизма. Поэтому поступайте соответственно. Нужно не отказываться от того, что есть, а следить за тем, чтобы ваши приоритеты оставались четкими и ясными. Именно в этом заключается наша главная ответственность: усвоить драгоценные поучения. 

Наша основная цель — достижение Просветления и развитие своих положительных качеств. Вполне можно продолжать быть бизнесменом или бизнес-леди. Нет смысла отказываться от такой жизни без веских оснований. Даже если мы думаем, что у нас есть серьезная причина отвергнуть общество, само общество может этого не понять. И, что еще важнее, некоторым из нас — тем, кто в начале пути, — это действие может не помочь, а создать помеху. Я настойчиво рекомендую вам продолжать свою привычную профессиональную жизнь, если только вам не предстоит участвовать в захватнической войне или работать на бойне. В каждой специальности есть что-то положительное, что позволяет в тех или иных формах приносить пользу. 

Поэтому совет «покинуть отчий дом» не означает требование немедленно все бросить. Мы отказываемся от привязанностей в уме и следим за тем, чтобы снова в них не погружаться. 

Бодхисаттва
Рельеф с изображением бодхисаттвы Авалокитешвары в храме Плаосан , Центральная Ява IX века , Индонезия
санскрит	बोधिसत्त्व (Бодхисаттва)
Пали	बोधिसत्त (Бодхисатта)
Бирманский	ဗောဓိ သတ် (bɔ́dḭθaʔ)
китайский язык	菩薩/菩提薩埵, ( пиньинь : Пуса / pútísàduǒ), ( Jyutping : pou4 saat3 / pou4 tai4 saat3 do3), ( Wade-Giles : пу 2 -sa 4 )
Японский	菩薩 ( ромадзи : босацу )
Кхмерский	ពោធិសត្វ (Потисат)
корейский язык	보살, 菩薩 ( RR : bosal )
Тайский	โพธิสัตว์ (фотосат)
тибетский	བྱང་ ཆུབ་ སེམས་ དཔའ་ (byang chub sems dpa ‘)
вьетнамский	Bồ Tát / Bồ Xát 菩薩
Информация
Почитаемый	Тхеравада , Махаяна , Ваджраяна , Наваяна
Религиозный портал

В буддизме , A бодхисатва ( BOH -dee- SUT -və ) является любой человек , который находится на пути к Буддовости .

В ранних буддийских школах, а также в современном буддизме Тхеравады , бодхисаттва ( пали : бодхисатта ) относится к любому, кто принял решение стать Буддой, а также получил подтверждение или предсказание от живого Будды, что это будет так.

В буддизме Махаяны бодхисаттва относится к любому, кто породил бодхичитту , спонтанное желание и сострадательный ум достичь состояния будды на благо всех живых существ .

Сложная концепция относится к живому существу или саттве, которое развивает бодхи или просветление — таким образом обладая психикой боддисаттвы ; описано , как те , кто работает , чтобы развивать и иллюстрировать заботливость ( Метта ), сострадание ( Карун ), чуткую радость ( мудит ) и уравновешенность ( упеккх ). Эти четыре добродетели — четыре божественных обители, называемые Брахмавихара (безграничные).

Ранний буддизм и школы никаи

В раннем буддизме термин бодхисаттва используется в ранних текстах для обозначения Гаутамы Будды в его предыдущих жизнях и молодого человека в его нынешней жизни в период, когда он работал над своим собственным освобождением . Во время своих бесед, рассказывая о своем опыте молодого стремящегося, он регулярно использует фразу «Когда я был непросветленным бодхисаттой …» Таким образом, этот термин означает существо, которое «обречено на просветление», другими словами, человека, чья цель это стать полностью просветленным. В палийском каноне бодхисатта (бодхисаттва) также описывается как человек, который все еще подвержен рождению, болезни, смерти, печали, загрязнениям и заблуждениям. Некоторые из предыдущих жизней Будды как бодхисаттвы описаны в сказках о Джатаке .

По словам монаха Тхеравады Бхиккху Бодхи , путь бодхисаттвы не преподается в самых ранних слоях буддийских текстов, таких как палийские никаи (и их аналоги, такие как китайские агамы ), которые вместо этого сосредоточены на идеале архата .

Самая старая известная история о том, как Гаутама Будда становится бодхисаттвой, — это история его встречи с предыдущим Буддой, Дипанкарой . Во время этой встречи предыдущее воплощение Гаутамы, называемое по-разному Сумедха, Мегха или Сумати, предлагает пять синих лотосов и распускает свои волосы или все тело, чтобы Дипанкара мог идти дальше, решив однажды стать Буддой. Затем Дипанкара подтверждает, что они достигнут состояния будды . Ранние буддийские авторы рассматривали эту историю как указание на то, что принятие решения ( абхинихара ) в присутствии живого Будды и его предсказание / подтверждение своего будущего состояния будды необходимо для того, чтобы стать бодхисаттвой. По словам Древеса, «все известные модели пути к состоянию будды развивались на основе этого базового понимания».

Путь по-разному объясняется различными школами никаи . В Тхераваде Буддхавамсе (1-2 века до н.э.), получив предсказание, Гаутама потребовал четыре асанкхейи («неисчислимые эоны») и сто тысяч более коротких кальп (эонов), чтобы достичь состояния будды.

В школе Сарвастивады были похожие модели того, как Будда Гаутама стал бодхисаттвой. Они считали , что ему потребовалось три asaṃkhyeyas и девяносто один кальпа (эоны) , чтобы стать Буддой после его разрешения ( пранидхан ) в передней части прошлого Будды. Говорят, что во время первой asaṃkhyeya он встретил и служил 75000 будд и 76000 во втором, после чего он получил свое первое предсказание ( vyākaraṇa ) будущего состояния будды от Дипанкары , что означает, что он больше не может отступить с пути к состоянию будды. . Таким образом, присутствие живого Будды также необходимо для Сарвастивады . Махавибхаша объясняет , что его обсуждение пути бодхисаттвых частично означало «остановить тех , кто на самом деле не бодхисаттв порождая к самомнению , что они есть.»

Махаваст из махасангхика — Lokottaravādins подарков четырех этапов путей бодхисаттвых , не давая время конкретных кадров (хотя это говорит , принимать различную асанкхейю кальп ):

1. Естественный ( пракрити ), человек сначала закладывает корни заслуг перед Буддой, чтобы достичь состояния Будды.
2. Решимость ( пранидхана ): человек принимает первое решение достичь состояния будды в присутствии будды.
3. Продолжая ( анулома ), человек продолжает практиковать до тех пор, пока не встретит Будду, который подтвердит его будущее состояние будды.
4. Необратимо ( анивартана ), на этой стадии невозможно отступить.

Позднее Тхеравада

Шриланкийский комментатор Дхаммапал в своем комментарии к чарияпитаку , текст , который фокусируется на пути бодхисаттвых, отмечает , что , чтобы стать бодхисаттвы один должны сделать правильное разрешение перед живой Буддой, который подтверждает , что один является необратимым ( anivattana ) из достижение состояния будды. Nidānakathā , а также Буддхавамс и чарияпитак комментарии делает это явно, заявив , что нельзя использовать замену (например, дерево Бодхов , статую Будды или ступу ) на присутствие живого Будды, поскольку только Будда обладает знаниями для сделать надежный прогноз. Это общепринятая точка зрения, которой придерживается сегодня ортодоксальная Тхеравада . Идея состоит в том, что любое решение достичь состояния будды можно легко забыть или отказаться в грядущие эоны. Бирманский монах Леди Саядо (1846–1923) объясняет, что, хотя легко дать клятву будущего состояния Будды самому, очень трудно поддерживать необходимое поведение и взгляды в периоды, когда Дхарма исчезла из мира. В такие периоды легко отступить, и именно поэтому человек не может быть истинным бодхисаттвой до тех пор, пока не получит признание от живого Будды.

Из-за этого в Тхераваде было и остается обычной практикой попытки создать необходимые условия для встречи с будущим Буддой Майтрейей и, таким образом, получить от него предсказание. Средневековая литература и надписи Тхеравады сообщают о стремлении монахов, королей и министров встретиться с Майтрейей для этой цели. Современные деятели, такие как Анагарика Дхармапала (1864–1933) и У Ну (1907–1995), оба стремились получить предсказание от Будды в будущем и верили, что достойные действия на благо буддизма помогут в их стремлении стать бодхисаттвами. в будущем.

Со временем этот термин стал применяться к другим фигурам помимо Гаутамы Будды в землях Тхеравады, возможно, из-за влияния Махаяны . Традиция Тхеравады Абхаягири в Шри-Ланке практиковала буддизм Махаяны и была очень влиятельной до 12 века. Королей Шри-Ланки часто описывали как бодхисаттв, начиная, по крайней мере, со времен Сирисангхабодхи (годы правления 247–249), который был известен своим состраданием, давал обеты на благо граждан и считался махасаттой (санскритский махасаттва). ), эпитет, используемый почти исключительно в буддизме Махаяны . Многие другие шри-ланкийские цари с 3-го по 15-й век также описывались как бодхисаттвы, и их королевские обязанности иногда явно ассоциировались с практикой Десяти парамитов . В некоторых случаях они прямо заявляли, что получили предсказания о состоянии будды в прошлых жизнях.

Тхеравадинский монах и ученый Вальпола Рахула заявил, что идеал бодхисаттвы традиционно считался выше, чем состояние шраваки, не только в Махаяне, но и в буддизме Тхеравады. Он также цитирует царя Шри-Ланки 10-го века Махинду IV (956–972 гг. Н. Э.), На котором были написаны слова «никто, кроме бодхисаттв, не станет королями процветающей Ланки», среди других примеров.

Но факт в том, что и Тхеравада, и Махаяна единодушно принимают идеал Бодхисаттвы как высший … Хотя Тхеравада считает, что любой может быть Бодхисаттвой, он не оговаривает и не настаивает на том, что все должны быть Бодхисаттвами, что считается непрактичным.

-  Вальпола Рахула, идеал бодхисаттвы в буддизме

Джеффри Сэмюэлс разделяет эту точку зрения, отмечая, что в то время как в буддизме Махаяны путь бодхисаттвы считается универсальным и доступен для всех, в Тхераваде он «зарезервирован для определенных исключительных людей и присваивается ими». Пол Уильямс пишет, что некоторых современных мастеров медитации Тхеравады в Таиланде принято считать бодхисаттвами.

В буддизме Махаяны

Ранняя Махаяна

Буддизм махаяны (часто также называемый бодхисаттваяной или «колесницей бодхисаттвы») основан в основном на пути бодхисаттвы. Этот путь считался более благородным, чем превращение в архата или одинокого Будды . Согласно Дэвиду Древесу, «сутры Махаяны единодушно описывают путь, начинающийся с первого возникновения мысли о том, чтобы стать Буддой ( prathamacittotpāda ), или с первоначального возникновения бодхичитты , обычно за несколько лет до того, как человек впервые получает предсказание Будды, и применяется термин бодхисаттва. с этого момента «.

Aṣṭasāhasrikā Праджняпарамите Сутру , один из самых ранних известных текстов Махаяны, содержит простое и краткое определение термина бодхисаттвы , который также является самым ранним известным определением Махаяны. Это определение дано в следующем: «Потому что он имеет бодх , как его цель, bodhisattva- Махасаттво так называемая.»

Aṣṭasāhasrikā , также делит путь на три этапа. Первый этап является то , что бодхисаттв , который «первым изложенных в транспортном средстве» ( prathamayānasaṃprasthita ), то есть «необратимыми» ( avinivartanīya ) стадии, и , наконец, третий «связан еще один рождения» ( ekajātipratibaddha ), как, суждено стать Буддой в следующей жизни. Древес также отмечает, что:

Когда сутры Махаяны представляют истории о первом возникновении у Будд и бодхисаттв мысли о достижении состояния Будды, они неизменно изображают это как происходящее в присутствии Будды, предполагая, что они разделяют со всеми известными традициями никай понимание того, что это необходимое условие для входа в путь. Вдобавок, хотя этот ключевой факт часто скрывается в учёных, они, по-видимому, никогда не поощряют кого-либо стать бодхисаттвой и не представляют какие-либо ритуалы или другие средства для этого. Как и тексты никаи, они также считают статус новых или недавних бодхисаттв бессмысленным. В Aṣṭasāhasrikā , например, говорится, что столько бодхисаттв, сколько песчинок в Ганге отворачиваются от стремления к состоянию будды, и что из бесчисленных существ, которые дают начало бодхичитте и продвигаются к состоянию будды, только один или два достигнут точки. стать необратимым.

Древес также добавляет, что ранние тексты, такие как Aṣṭasāhasrikā, с презрением относятся к бодхисаттвам, которые являются новичками ( ādikarmika ) или «не долго отправились в [великой] колеснице », описывая их как «слепых», «неразумных», «ленивых» и «слабых». «. Ранние работы по Махаяне отождествляют их с теми, кто отвергает Махаяну или отказывается от Махаяны, и они считаются шраваками (теми, кто идет по пути архата ). Вместо того, чтобы побуждать их стать бодхисаттвами, то, что делают ранние сутры Махаяны, такие как Аша , заключается в том, чтобы помочь людям определить, получили ли они уже предсказание в прошлой жизни или близки к этому. Аста предоставляет различные методы, в том числе формы ритуальных или гадание , методов , связанных с мечтами и различных тестов, особенно тесты , основанные на своей реакции на слух содержания в Aṣṭasāhasrikā сам. В тексте говорится, что столкновение с его учением и принятие его означают, что человек близок к тому, чтобы получить предсказание, и что если он не «отступает, не сжимается или не отчаивается» от текста, а «твердо верит в него», он необратим. Многие другие сутры Махаяны, такие как Акшобхьявьюха и Шурангамасамадхи-сутра, представляют текстовые подходы для определения статуса продвинутого бодхисаттвы. В основном они состоят в отношении человека к слушанию, вере, проповеди, провозглашению, копированию или запоминанию и чтению сутры. По словам Древеса, утверждение, что простая вера в сутры Махаяны означает, что человек является продвинутым бодхисаттвой, было отходом от прежних взглядов Никаи на бодхисаттв. Он создал новые группы буддистов, которые признали статус бодхисаттвы друг друга.

Некоторые из ранних описаний пути бодхисаттвы в таких текстах, как Уграпарипочча-сутра, описывают его как трудный, трудный монашеский путь, подходящий только для немногих, но, тем не менее, это самый славный путь, на который можно пойти. Три вида бодхисаттв упоминаются: лес, город и монастырь бодхисаттвы-с лесом жилище продвигаемой превосходящим, даже необходимым путем в сутрах , такие как Ugraparipṛcchā и Самадхирадж сутры. Ранняя Сутра Растрапалапарипричха также продвигает уединенную жизнь в медитации в лесу, вдали от отвлекающих факторов семейной жизни. Rastrapala также весьма критически монахов , живущих в монастырях и в городах , которые рассматриваются как не практикует медитацию и нравственности. Ratnagunasamcayagatha также говорит , что Бодхисаттва следует проводить практику аскетической ( дхутанг ), «блуждать свободно без дома», практика Парамит и поезд под руководством гуру для того , чтобы совершенствовать свою практику медитации и реализации Праджняпарамите . Некоторые ученые использовали эти тексты для аргументации «лесной гипотезы», теории о том, что изначальный идеал Бодхисаттвы был связан со строгим лесным аскетизмом . Но другие ученые отмечают, что многие другие сутры Махаяны не продвигают этот идеал, сосредотачиваясь на практиках, основанных на сутрах.

Некоторые сутры Махаяны способствовали новому повороту в революционной доктрине, утверждая, что три колесницы — Шравакаяна , Пратьекабуддхайана и Бодхисаттваяна — на самом деле являются одним колесом ( экаяна ). Наиболее широко это продвигается в Лотосовой сутре, в которой утверждается, что сама идея трех отдельных колесниц — всего лишь упайя , искусное устройство, изобретенное Буддой, чтобы направлять на путь существ с различными способностями. Но в конечном итоге им откроется, что существует только одна колесница , экаяна , которая заканчивается состоянием будды.

Зрелая махаяна

Со временем буддисты Махаяны разработали зрелые систематизированные учения о пути бодхисаттвы. Авторы различных шастр (трактатов) Мадхьямаки часто представляли точку зрения на экаяну . Тексты и сутры, связанные со школой Йогачара, развивают другую теорию трех отдельных готр или линий передачи , которые по своей природе предрасполагают человека либо к колеснице архата , пратьекабудды, либо к самьяк-самбуддхе (полностью пробужденному).

Однако этот термин использовался и в более широком смысле. Согласно философу Махаяны восьмого века Харибхадре , термин «бодхисаттва» может относиться к тем, кто следует любой из трех колесниц, поскольку все они стремятся к бодхи (пробуждению). Таким образом, термин специфичен для бодхисаттвы Махаяны является Махасаттва (великое существо) бодхисаттвы . Согласно Бодхипатхапрадипе 11 века Атиши , центральная определяющая черта бодхисаттвы Махаяны — это всеобщее стремление положить конец страданиям всех живых существ, которое называется бодхичиттой (сердцем, настроенным на пробуждение).

Позднее санскритские буддисты махаяны также разработали особые ритуалы и религиозные обряды для возникновения этого абсолютно центрального качества бодхичитты , такие как «поклонение семи частям » ( Saptāṇgapūjā или Saptavidhā Anuttarapūjā ). Эта ритуальная форма видна в произведениях Шантидевы (8 век) и включает:

• Вандана (поклон, поклон)
• Пуджа (поклонение Буддам)
• Сарана-гамана ( поиск прибежища )
• Пападесана (признание в плохих поступках)
• Пуньянумодана (ликование за достоинства добрых дел себя и других)
• Адхйесана (молитва, мольба) и ячана (мольба) — просьба к Буддам и Бодхисаттвам продолжать проповедовать Дхарму.
• Атмабхавади-паритйагах (сдача)

Современный буддизм Махаяны следует этой модели и призывает всех дать начало бодхичитте и церемониально принять обеты бодхисаттвы . Этими обетами человек дает обещание работать для полного просветления всех живых существ , практикуя трансцендентные добродетели или парамиты .

Бодхисаттвы и Нирвана

С разными взглядами на разные типы ян или колесниц связан вопрос об отношении бодхисаттвы к нирване . В различных текстах Махаяны можно выделить две теории. Одна точка зрения состоит в том, что бодхисаттва должен отложить свое пробуждение до тех пор, пока не будет достигнуто полное состояние будды (в этот момент человек перестает перерождаться, что является классическим взглядом на нирвану ). Эта точка зрения поддерживается в некоторых сутрах, таких как Панчавимшатишахасрика-праджняпарамита-сутра.

Вторая теория состоит в том, что существует два вида нирваны : нирвана архата и высшая разновидность нирваны, называемая апратитхита ( непостоянство), которая позволяет Будде оставаться вовлеченным в мир. Это учение развилось в Йогачаре . Как отметил Пол Уильямс, идея апратиштхита нирваны, возможно, потребовала некоторого времени для развития и неочевидна в некоторых произведениях ранней Махаяны, поэтому, хотя в более ранних сутрах иногда говорится о «отсрочке», в более поздних текстах не было необходимости откладывать это. «высшая» апратитхита нирвана .

В этой модели йогачаров, бодхисаттва определенно отвергают и избегают освобождения śravaka и пратьекабудда , описанное в Махаяны литературе либо ниже или « Хина » (как в Асанге «s четвертого века Yogācārabhūmi ) или в конечном счете ложный или иллюзорно (как в Лотосовая сутра ). То, что у бодхисаттвы есть выбор следовать по такому меньшему пути, но вместо этого он выбирает долгий путь к состоянию будды, является одним из пяти критериев для того, чтобы считаться бодхисаттвой. Остальные четыре: быть человеком, быть мужчиной, дать обет стать Буддой в присутствии предыдущего Будды и получить пророчество от этого Будды.

Со временем развился более разнообразный анализ карьеры бодхисаттвы, сосредоточенный на мотивации. Это можно увидеть в учении тибетского буддизма о трех типах мотивации для порождения бодхичитты. Согласно « Словам моего совершенного учителя » 19 века Патрула Ринпоче ( Кун бзанг бла маи гжал лунг ), бодхисаттва может быть мотивирован одним из трех способов. Они есть:

1. Бодхичитта, подобная королю — сначала стремиться стать Буддой, а затем помогать живым существам.
2. Бодхичитта, подобная лодочнику — стремиться стать Буддой одновременно с другими живыми существами.
3. Бодхичитта, подобная пастырю — стремиться стать Буддой только после того, как это сделают все другие живые существа.

Это не типы людей, а типы мотивации. Согласно Патрулу Ринпоче, третье качество намерения является наиболее благородным, хотя способ, посредством которого возникает состояние будды, является первым; то есть научить других пути к просветлению можно только тогда, когда он сам достиг просветления. Ритуализированная формулировка обета бодхисаттвы также отражает этот порядок (стать буддой, чтобы затем научить других делать то же самое). Ритуальный текст обета бодхисаттвы, приписываемый Нагарджуне во втором-третьем веках н.э., гласит обет следующим образом: «Так же, как прошлые татхагата архат самьякшамбуддхи, проявляя поведение бодхисаттвы, породили стремление к непревзойденному полному просветлению, так что все существа будут освобождены, все существа будут освобождены, все существа будут освобождены, все существа достигнут полной нирваны, все существа будут помещены во всеведущую мудрость, таким же образом, я, чье имя то-то и то-то, с этого времени и впредь, порождаю стремление к непревзойденному полному просветлению, чтобы все существа были освобождены, все существа были освобождены, все существа получили облегчение, все существа достигли полной нирваны, все существа были помещены во всеведущую мудрость «.

Шесть совершенств, составляющих практику бодхисаттвы, не следует путать с актами оказания помощи существам, которые бодхисаттва клянется совершить, став Буддой. Шесть совершенств — это ментальная трансформация, и они никому не приносят пользы. Это видно из истории Вессантары , воплощения Будды Шакьямуни, когда он был еще бодхисаттвой, который совершает высший акт великодушия, отдав своих детей злому человеку, который плохо с ними обращается. Щедрый поступок Вессантары наносит косвенный вред, однако заслуга совершенства его щедрости приносит плоды, когда он достигает полного просветления в образе Будды Шакьямуни.

Основания или уровни бодхисаттвы

Согласно многим традициям буддизма Махаяны, на пути к тому, чтобы стать Буддой, бодхисаттва проходит через десять, а иногда и четырнадцать земель или бхуми . Ниже приводится список десяти бхуми и их описания в соответствии с Аватамсака сутрой и Драгоценным орнаментом освобождения , трактатом Гампопы , влиятельного учителя тибетской школы Кагью . (В других школах даются несколько вариативные описания.)

Прежде чем бодхисаттва достигнет первой земли, он или она сначала должны пройти первые два из пяти путей:

1. путь накопления
2. путь подготовки

Затем десять оснований бодхисаттвы можно сгруппировать в следующие три пути:

1. бхуми 1 путь прозрения
2. бхуми 2–7 путь медитации
3. бхуми 8–10 путь больше не учиться

Глава о десяти основаниях в Аватамсака-сутре относится к 52 стадиям. Десять оснований:

1. Великая радость: Говорят, что, находясь близко к просветлению и видя пользу для всех живых существ , человек достигает великой радости, отсюда и название. В этой бхуми бодхисаттвы практикуют все совершенства ( парамиты ), но особенно подчеркивают щедрость ( дана ).
2. Безупречный: Совершая второй бхуми , бодхисаттва свободен от пятен безнравственности, поэтому эту бхуми называют «безупречной». Подчеркнутое совершенство — это нравственная дисциплина ( шила ).
3. Светящийся: считается, что свет Дхармы излучается для других от бодхисаттвы, совершающего третий бхуми . Подчеркнутое совершенство — это терпение ( кшанти ).
4. Сияющий: Говорят, что этот бхуми подобен излучающемуся свету, который полностью сжигает то, что противостоит просветлению. Подчеркнутое совершенство — это сила ( вирья ).
5. Очень трудно обучать: бодхисаттвы, которые достигают этой основы, стремятся помочь живым существам достичь зрелости и не становятся эмоционально вовлеченными, когда такие существа реагируют отрицательно, и то и другое трудно сделать. Подчеркнутое совершенство — это медитативное сосредоточение ( дхьяна ).
6. Очевидно трансцендентное: полагаясь на совершенство мудрости, [бодхисаттва] не пребывает ни в сансаре, ни в нирване , поэтому это состояние «очевидно трансцендентное». Подчеркнутое совершенство — это мудрость ( праджня ).
7. Ушли вдаль: особое внимание уделяется совершенству искусных средств ( упая ), помогающих другим.
8. Неподвижный: подчеркнутая добродетель — это стремление. В этом «неподвижном» бхуми человек получает возможность выбрать место своего перерождения.
9. Хорошая различающая мудрость: подчеркнутая добродетель — это понимание себя и не-я.
10. Облако Дхармы: подчеркнутая добродетель — это практика изначальной мудрости.

Согласно буддизму Махаяны, после десяти бхуми человек достигает полного просветления и становится Буддой.

Шурагама-сутра из 52 стадий различает 57 стадий. Имея 10 оснований, различные школы Ваджраяны признают 3–10 дополнительных оснований, в основном еще 6 оснований с вариантами описаний.

Бодхисаттва выше 7-го уровня называется махасаттвой . Говорят, что некоторые бодхисаттвы, такие как Самантабхадра , уже достигли состояния будды.

Важные бодхисаттвы

В тибетской традиции следующие бодхисаттвы известны как «Восемь великих бодхисаттв» или «Восемь близких сыновей» (санскр. Ана утапутра ; тиб. Nyewé sé gyé ) и считаются главными бодхисаттвами Будды Шакьямуни:

• Манджушри («Нежная слава»)
• Авалокитешвара («Господь, взирающий на мир»)
• Ваджирапани («Ваджра в руке»)
• Майтрейя
• Kṣitigarbha («Источник Земли»)
• Акашагарбха («Космический источник»)
• Sarvanivāraṇavikambhin
• Самантабхадра («Вселенский Достойный», «Все хорошее»)

Школьные доктрины

В некоторых сутрах сказано, что новичку потребуется от 3 до 22 бесчисленных эонов ( махасанкхья кальпы ), чтобы стать Буддой. Буддизм Чистой Земли предлагает буддистам отправляться в чистые земли, чтобы практиковать как бодхисаттвы. Школы Тяньтай , Хуаянь , Чань и Ваджраяна говорят, что они учат способам достижения состояния будды в рамках одного кармического цикла.

Различные традиции в буддизме верят в определенных бодхисаттв. Некоторые бодхисаттвы встречаются в разных традициях, но из-за языковых барьеров могут рассматриваться как отдельные сущности. Например, тибетские буддисты верят в различные формы Ченрезига , который на санскрите называется Авалокитешвара , Гуаньинь в Китае, Гван-ым в Корее, Куан Ам во Вьетнаме и Каннон в Японии. Последователи тибетского буддизма считают Далай-лам и Кармап эманацией Ченрезига , Бодхисаттвы Сострадания.

Место земных деяний бодхисаттвы, таких как достижение просветления или действия Дхармы , известно как бодхимана и может быть местом паломничества . Многие храмы и монастыри известны как бодхиманы. Возможно, самым известным бодхиманом из всех является Дерево Бодхи, под которым Шакьямуни достиг состояния Будды. В традиции китайского буддизма есть четыре горы, которые считаются бодхимами для бодхисаттв, при этом на каждом месте расположены крупные монастыри и популярны для паломничества как монахов, так и мирян. Вот эти четыре бодхиманды:

• Гора Путуо : Авалокитешвара , Бодхисаттва Сострадания ( кит .:觀 自在 菩薩, 觀世音 菩薩, 觀音 菩薩; пиньинь : Гуаньзизай Пуса, Гуаньшинь Пуса, Гуаньин Пуса )
• Гора Эмэй : Самантабхадра , Бодхисаттва Практики ( китайский :普賢 菩薩 普贤 菩萨; пиньинь : Pǔxián Púsà )
• Гора Утайшань : Манджушри , Бодхисаттвы Мудрости ( китайский :文殊菩薩,文殊师利菩薩,曼殊室利菩薩,妙吉祥菩薩; пиньинь : Wenshu Риза, Wénshūshīlì Риза, Mànshūshìlì Риза, Miàojíxiáng Риза )
• Гора Цзюхуа : Kṣitigarbha , Бодхисаттва Великого обета ( китайский :地 藏 菩薩 地 藏 菩萨; пиньинь : Dìzàng Púsà )

Иконография и популярный ум

В буддийском искусстве бодхисаттва часто описывается как красивая фигура, чаще всего в образе юного принца с безмятежным выражением лица и изящными манерами. Вероятно, это соответствует описанию принца Сиддхартхи Гаутамы как бодхисаттвы. Изображение бодхисаттвы в буддийском искусстве по всему миру стремится выразить качества бодхисаттвы; любящая доброта ( метта ), сострадание ( каруна ), чуткая радость ( мудита ) и невозмутимость ( упеккха ).

Гендерные представления некоторых бодхисаттв, в первую очередь Авалокитешвары , побудили к разговору о природе внешнего вида бодхисаттвы. Мастер Чань Шэн Йен заявил, что махасаттвы, такие как Авалокитешвара (известные как Гуаньинь на китайском языке), являются андрогинными (гл. 中性; пиньинь : «чжунсинь»), что объясняет их способность проявляться в мужских и женских формах различной степени.

Хотя бодхисаттв обычно изображают красивыми, есть примеры их проявления как гневных и чудовищных существ. Ярким примером является проявление Гуаньинь как прета по имени «Пылающее Лицо» (面 燃 大 士). Этот образ обычно используется среди царей мудрости , среди которых Махамаюри Видьяраджни выделяется женским титулом и доброжелательным выражением лица. На некоторых изображениях ее лошадь принимает гневный вид. Этот вариант также встречается среди изображений Ваджрапани .

Галерея

• 

  Постоянный бодхисаттва. Гандхара , 2–3 вв.

• 

  Постоянный бодхисаттва. Гандхара, 2–3 вв.

• 

  Золотой Шривиджайский Бодхисаттва Авалокитешвара , Муарабулиан, Джамби, Индонезия ок. 11 век.

Смотрите также

• Бодхичарьяватара (Путеводитель по образу жизни бодхисаттвы)
• Бодхисаттвы Земли
• Клятвы бодхисаттвы
• Буддийские праздники
• Junzi
• Каруна ( сострадание на санскрите )
• Список бодхисаттв
• Вегетарианство в буддизме

Цитаты

Общие ссылки

внешние ссылки

• Руководство для читателей по пути бодхисаттвы Шантидевы
• Этическая дисциплина бодхисаттв , Геше Сонам ​​Ринчен (Тибетская традиция гелуг)
• Бодхисаттва, вероятно Авалокитешвара (Гуаньинь), династия Северная Ци, ок. 550—60 , видео, Smarthistory .
• 37 практик бодхисаттв онлайн с комментариями .
• Тридцать семь практик бодхисаттв , цельная страница со вспомогательными средствами для запоминания и сборником различных версий.
• Аудио декламация «37 практик бодхисаттв» в формате MP3 (голоса Пола и Ли).
• Что делает бодхисаттва: тридцать семь практик Нгулчу Тхогме в формате слайд-шоу.
• Доступ к Insight Library: Колесо Бодхи 409
• Архаты, Будды и Бодхисаттвы Бхиккху Бодхи
• Идеал бодхисаттвы в теории и практике тхеравады Джеффри Сэмюэлс
• Онлайн-выставка, анализирующая скульптуру корейского бодхисаттвы
• Buddhanet.net Кшитигарбха Бодхисаттва
• Священные видения: ранние картины из Центрального Тибета , полностью оцифрованный текст из библиотек Метрополитен-музея